|
ТОП 10:
|
⇐ ПредыдущаяСтр 17 из 36Следующая ⇒ На первый взгляд кажется, что драма, как и соответствовало традиции, написана на мифологический сюжет. Однако примечательно, что драматург избирает тот фрагмент мифа, когда героическое прошлое героев позади, и изображает личную, семейную драму. Динамика чувства и страсти — одна из любимейших тем Эврипида. Он впервые в античной литературе отчетливо ставит перед собой психологические проблемы, в особенности проблемы женской психологии, и значение Эврипида для мировой литературы основано по преимуществу на его женских образах.
К числу самых сильных трагедий Эврипида принадлежит «Медея» (431 г.). Медея — мифологическая фигура из цикла сказаний об аргонавтах, внучка Гелиоса (Солнца), чародейка, способная на самые страшные преступления. в 431 г. к образу Медеи и дал трагедию страстно любившей, но обманутой женщины.
И как носительница нового отношения к браку, Медея произносит перед хором коринфянок речь о тяжелом положении женщины в семье, о неравной морали, требующей верности от женщины, но не распространяющей этого требования на мужчину. Ясон, вторичный брак которого продиктован стремлением создать «опору дома» и обеспечить будущность детей, следует традиционным взглядам на задачи семьи, но Эврипид не щадит красок для того, чтобы изобразить его низость, малодушие и ничтожество. Ответ Ясона на упреки Медеи в неблагодарности — образчик софистического искусства «доказывать» любое положение и защищать неправое дело.
«Медея» показательна для драматургии Эврипида во многих отношениях. Изображение борьбы чувств и внутреннего разлада — то новое, что Эврипид внес в аттическую трагедию. Наряду с этим — многочисленные рассуждения о семье, браке, отцовстве, о гибельности страстей: рассуждает не только Медея, но и хор, и даже старуха-кормилица.
.Героиня не считает свою участь исключительной, она высказывает горестные размышления о подчиненной, зависимой судьбе женщины, ее беззащитности и бесправии:
Однако сама Медея в соответствии с природой и цельностью своего характера не способна мириться с унижением. с той же силой, что любила, начинает она ненавидеть Ясона и искать способ мщения ему. На идею детоубийства ее окончательно наталкивает встреча с бездетным афинским царем Эгеем. В беседе с ним она понимает, как страдает бездетный мужчина, и решается отнять у Ясона самое дорогое. Но этот удар одновременно направлен и против нее самой, поэтому не сразу и со страшной мукой решается Медея на этот шаг. Несколько раз меняет героиня свое намерение, противоречивые чувства борются в ней, и все-таки постепенно страшное решение вызревает в ней
До Еврипида преобладала версия мифа, согласно которой детей убивали разгневанные коринфяне, узнав о смерти своего царя и молодой царевны. Еврипид предоставил это осуществить самой героине, убедительно показав, что, как ни страшно это деяние, Медея, принадлежащая к натурам гордым, могучим, не способным прощать обиды, могла это совершить. Зритель не может принять и простить Медее ее поступка, но понимает, кем и как она была доведена до преступления
На первый взгляд кажется, что драма, как и соответствовало традиции, написана на мифологический сюжет. Однако примечательно, что драматург избирает тот фрагмент мифа, когда героическое прошлое героев позади, и изображает личную, семейную драму. Перед нами горе одинокой, обманутой, покинутой женщины. Отступления от традиционных мифологических версий нередко встречаются в трагедиях Еврипида. За этим ощутима определенная тенденция: для Еврипида миф — не священная история народа, а материал для творчества. По сути дела, Еврипид стесняет рамки мифа: новое социально-бытовое содержание его трагедий вступает в противоречие со старой мифологической формой. По существу, Еврипиду нужно было бы отказаться от мифа, но это было бы слишком смелым и решительным нарушением традиции, однако он, безусловно, приблизил разрушение мифологической основы трагедии Еврипид одним из первых обратился к изображению любовного конфликта в драме и сделал любовную страсть движущим мотивом событий. В «Антигоне» Софокла был создан яркий женский характер и присутствовала тема любви (линия Антигоны и Гемона), однако как второстепенная и несамодовлеющая, подчиненная выбору гражданской позиции героев. Для Медеи же ее страсть — главная основа жизни. В жертву своей страсти она принесла близких, родину, доброе имя, однако после ряда лет совместной жизни Ясон вероломно пренебрег ею ради низкого расчета.
Убийство Креонта и царевны Медея задумывает хладнокровно, совершенно не сомневаясь в правильности выбранного решения; единственное, что ее “смущает”, — это то, что “по дороге до спальни” или “за делом” она может быть “захвачена… и злодеям достаться на глумленье”, а разговор с Ясоном только укрепляет Медею в намерении так поступить.
Словесный поединок с Ясоном она выставляет его совершеннейшим ничтожеством и подлецом
Медея
горячая, страстная, эмоциональная, движимая чувствами и инстинктами, гордая, резкая, несдержанная и безмерная. Медея безмерна во всем: в любви, ненависти, мести. Именно из-за этого ее не понимают другие персонажи трагедии
Медея разыгрывает сцену примирения с Ясоном
эгоизм Медеи: она не задумывается о том, что лучше для ее детей, жить или умереть, остаться в городе или скитаться с ней, ею движут только собственные чувства и собственные желания.
Финал трагедии очень ярок: Медея появляется в колеснице, запряженной драконами, который прислал ей Гелиос. С ней трупы ее детей. Происходит ее последний диалог с Ясоном, который несколько меняет характер драмы
Трагедия несет в себе ощущение абсурда бытия: в мире нет справедливости, нет границы между добром и злом, нет меры, нет правды, нет счастья. Медея заставляет усомниться в самых высших ценностях, в существовании богах (она призывает к их помощи, но они никак ей не помогают), во взгляде на мир.
Каково же отношение самого автора к Медее? Он явно ей сочувствует и скорее всего симпатизирует.
хор — на стороне Медеи,
Медея — несомненный центр произведения, вокруг нее вращается мир трагедии, она сосредотачивает на себе все эмоционально-психологическое содержание драмы; волей-неволей начинаешь ей сопереживать, ее метания вызывают ответную бурю чувств. Кажется, что сам Еврипид был заворожен образом волшебницы-убийцы.
Новаторство: Двойственность её характера – и оплакивает-жалеет детей, и убивает. До Е. внутренний мир человека не изображался. Изображение борьбы чувств и внутреннего разлада — то новое, что Эврипид внес в аттическую трагедию. Наряду с этим — многочисленные рассуждения о семье, браке, отцовстве, о гибельности страстей: рассуждает не только Медея, но и хор, и даже старуха-кормилица.
Медея Еврипида: конфликт и характеры.
Еврипид (около 485-406 до н.э.).Социальный кризис афинской рабовладельческой демократии и обусловленная им ломка традиционных понятий и взглядов наиболее полно отразились в творчестве младше- го современника Софокла-Еврипида..В противоположность Софоклу Еврипид непринимал непосредственного участия в политической жизни государства, однако он живо интересовался общественными событиями. Его трагедии полны разнообразных политических высказываний и намеков на современность.
Большого успеха у современников Еврипид не имел. От Еврипида дошло до нас полностью 18 драм (всего он написал от75 до 92) и большое количество отрывков. Драматург приблизил своих героев к действительности;он,по свидетельству Аристотеля,изображал людей такими,»каковы они есть».Персонажи его трагедий,оставаясь,как и у Эсхила и Софокла,героями мифов,наделялись мыслями,стремлениями,страстями современных поэту людей.
В ряде трагедий Еврипида звучит критика религиозных верований и боги оказываются более коварными,жестокими и мстительными,чем люди. По своим общественно-политическим взглядам был сторонником умеренной демократии,опорой которой он считал мелких землевладельцев.В некоторых его пьесах встречаются резкие выпады против политиков-демагогов:льстя народу,они добиваются власти,чтобы использовать ее в своих корыстных целях.В ряде трагедий Еврипид страстно изобличает тиранию:господство одного человека над другими людьми вопреки их воле ему представляется нарушением естественного гражданского порядка.Благородство,по Еврипиду,заключается в личных достоинствах и добродетели,а не в знатном происхождении и богатстве.Положительные персонажи Еврипида неоднократно высказывают мысль,что безудержное стремление к богатству может толкнуть человека на преступление. Заслуживает внимание отношение Еврипида к рабам.Он считает,что рабство-это несправедливость и насилие,что природа у людей одна и раб,если у него благородная душа,ничуть не хуже свободного.
Еврипид часто откликается в своих трагедиях на события Пелопоннесской войны.Хотя он гордится военными успехами соотечествеников,но в целом относится к войне отрицательно.Он показывает,какие страдания несет война людям,прежде всего женщинам и детям.Война может быть оправдана только в том случае,если люди защищают независимость своей родины. Эти идеи выдвигают Еврипида в число самых прогрессивных мыслителей человечества. Еврипид стал первым известным нам драматургом,в чьих произведениях характеры героев не только раскрывались,но и получали свое развитие. При этом он не боялся изображать низкие человеческие страсти, борьбу противоречивых стремлений у одного и того же человека.Аристотель назвал его трагичнейшим из всех греческих драматургов.
Трагедия Медея была поставлена на афинской сцене в 438г. В ней изображена дочь колхидского царя , полюбившая одного из аргонавтов.Из ревности Медея вопреки нормам полисной этики идет на преступление—убийство собственных детей (своего рода преломление софистской теории, что человек—мера всех вещей). Еврипид выступает как глубокий психолог, показывает бурю страстей в душе Медеи, когда та задумала убить своих детей. Конфликт в ее душе между любовью к детям и ревностью к мужу, между страстью и чувством долга. Еврипид раскрывает душу человека, истерзанного внутренней борьбой, он не приукрашивает действительность, характеры реалистичны ( и в жизни страсть часто берет верх над долгом). Характеры реалистичны, но концовка дается по мифу, появляется бог Гелиос, дед Медеи, и спасает ее. Это придает мифологическую окраску всему образу героини, но в целом очень психологично.
|
Еврипид, «Медея»: отзывы, краткое содержание
В истории мировой литературы есть несколько роковых женщин, одной из которых является Медея. Краткое содержание этой трагедии углубит вас в атмосферу Античной Греции и расскажет о сложностях человеческих взаимоотношений и людских пороках.
Философия Еврипида
Древнегреческий драматург Еврипид утверждал, что человек мудрее богов, поэтому одним из первых решается на критическое отношение к жителям Олимпа. Любая сверхъестественная сила, как он считал, является плодом людской фантазии.
Еврипид пишет свою известную трагедию под названием «Медея», отзывы о которой до сих пор очень неоднозначны. Главная заслуга автора – изобразить не идеального человека, а порочного, который страдает и совершает страшные преступления. Персонажи в пьесе отрицательные. События развиваются таким образом, что на первый план выходят человеческие страдания.
Действующие лица. Отрывки из биографии
У Еврипида героями трагедий могли быть боги, полубоги или простые смертные. Медея – внучка бога солнца Гелиоса, дочь царя Ээта и океаниды Идии, чьи родители – Океан и Тифида. Любопытно, что в трагедии волшебница не в состоянии исправить ситуацию без кровавой расправы, ведь если бы она наказала Ясона и его невесту без вмешательства детей, конец был бы менее трагичным. Однако Медея становится человекоподобной носительницей пороков.
Главные герои прожили в браке двенадцать лет и породили на свет двух мальчиков – Мермера и Ферета. Их женитьба была организована с участием волшебной силы: боги насылают на Медею любовные чары и она помогает Ясону и аргонавтам раздобыть золотое руно. В благодарность герой женится на ней. Ясон хоть и не был богом, но происходил из знатного рода и приходился сыном царя Эсона, правителя города Иолка.
После встречи с Ясоном Медея сразу проявляет свою жестокость: она бежит из Колхиды вместе с ним и, чтобы задержать разгневанного Ээта, убивает своего брата Апсирта, который был ее путником. Куски тела была разбросаны на морском берегу –из-за этой жестокости, которую проявила Медея, отзывы об этой легенде очень неоднозначные.
Главка – дочь коринфского короля Креонта. По словам Ясона, он женится на ней не из большой любви, а для того, чтобы обеспечить своим сыновьям счастливое будущее. Породнившись с королевскими наследниками, мальчики в дальнейшем могли бы жить среди знатных людей.
«Медея»: краткое содержание трагедии Еврипида
Царь Коринфа предлагает Ясону взять в жену его дочь Главку, на что он отвечает согласием. Поступки его жены Медеи иногда начинают пугать героя, и он не прочь оставить ее на произвол судьбы. Разъяренная женщина называет бывшего супруга неблагодарным, ведь именно с ее помощью он добыл золотое руно и вернул себе былую славу. Однако Ясон говорит, что перед ней он свой долг совершил. Он подарил ей двух сыновей, и теперь может доживать жизнь так, как ему самому угодно. Быть может, эта позиция покажется непонятной женщинам, поэтому о трагедии «Медея» отзывы о Ясоне могут быть отрицательными.
Коринфский царь изгоняет Медею, но та пытается отомстить неблагодарному мужу и решается на отчаянный поступок – убить детей, чтобы Ясон погиб от отчаяния. Злодейка подговаривает своих мальчиков отнести Главке свадебный подарок – отравленную корону, которая вмиг разъедает лицо прекрасной царицы. Отчаянный отец, решившийся спасти дочь, погибает вслед за ней. Медея обрекает своих детей на смерть: разгневанные коринфяне разорвали бы их на части, поэтому несчастная мать сама решается их убить и даже не позволяет Ясону с ними проститься.
О главной героине
Медея не способна мириться с унижением, поэтому она начинает ненавидеть мужа и ищет способ мщения. Она не сразу принимает решение убить детей, но воспитатель мальчишек мгновенно догадывается о ее планах. К Медее является Креонт – отец будущей жены Ясона приказывает уйти ей из Коринфа вместе со своими отпрысками.
Окончательное решение об убийстве она принимает после встречи с бездетным афинским царем Эгеем. Она понимает, как страдает мужчина без потомства, поэтому решает отнять у своего мужа самое дорогое. Медея и Ясон были когда-то счастливой супружеской парой, пока не наступил роковой день, в который предводитель аргонавтов не принял свое суровое решение. Главная героиня думает о том, чтобы ей покинуть город одной – Эгей предлагает ей убежище, но жажда мести гораздо сильнее: с помощью своих малюток она хочет отомстить сопернице. Согласно мифу, детей Медеи убивали жители Коринфа, а Еврипид изменил концовку и изобразил, будто несчастная мать сама берет на себя этот грех и успокаивает себя тем, что мальчики умерли менее страшной смертью. В пьесе Медея четырежды меняет свое решение — в этом и проявляется исключительное психологическое мастерство Еврипида, который показывает сложность человеческой натуры.
Суд над Медеей или как была наказана героиня
Современники Еврипида критиковали трагедию «Медея», отзывы чаще всего были нелестными. Главным противником был Аристофан, который считает, что женщина не имела права убить своих детей. Если бы греческие комедианты и трагики судили героиню, обвинения были бы следующими:
Известно всем, что даже самая последняя изменница,
Хранит и бережет свое дитя,
И готова броситься за него в пасть грозному зверю.
Но внучка Гелиоса, обвиняемая Медея,
Свой гнев считает выше жизни
Своих малюток – двух сыновей.
Она убила сразу четырех:
Коринф царя лишился и наследницы его
И неродившихся ее Ясоновых потомков.
Убийство – грех страшнейший,
Убить одновременно четырех,
И сломать жизнь пятому
Ради собственного удовлетворения-
Решение, скорее, сумасшедших,
Нежели разумных, поэтому понести
Суровое наказание должна Медея.
Содержание трагедии не предполагает наличие суда, и автор дает возможность читателям самим осудить или оправдать героиню.
Дальнейшая судьба Медеи
Несмотря на совершенные кровавые преступления, убийца не понесла казни и скрылась в далеких краях. В Афинах она вышла замуж за Эгея и родила ему сына Меда. Вскоре их дом навещает Тесей, известный своей борьбой с быком Минотавром. Медея желает убить гостя, но Эгей вовремя узнает в нем своего сына и делает так, чтобы их страну покинула злодейка Медея. Краткое изложение не рассказывает о дальнейшей судьбе героини, но об этом повествуют другие произведения.
На острове блаженных изгнанница становится женой Ахилла. Волшебница проживает долгую жизнь, которая и приходится для нее самым страшным наказанием. Она постоянно живет в изгнании, мучается от одной мысли о совершенном злодеянии, все ее презирают. Быть может, это наказание страшнее смерти — такова участь внучки Гелиоса.
Известнейшая трагедия Еврипида “Медея” 👍
На первый взгляд кажется, что драма, как и должно быть по традиции, написана на мифологический сюжет. Однако заметно, что драматург выбирает тот фрагмент мифа, когда героическое прошлое героев позади, и изображает частную, семейную драму. Перед нами горе одинокой, покинутой женщины. Еврипид одним из первых обратился к изображению любовного конфликта в драме и сделал любовную страсть движущим мотивом событий.
В “Антигоне” Софокла был создан яркий женский характер и присутствовала тема любви (линия Антигоны и Гемона), однако как второстепенная
и не самодовлеющая, подчиненная выбору гражданской позиции героев. Вместе с тем для Медеи ее страсть – основа жизни. В жертву своей страсти она принесла близких, родину, доброе имя, однако после многих лет совместной жизни Ясон вероломно презрел ею ради низкого расчета:
Итак муж мой, что всем для меня был, Последним оказался мерзавцем! (Строки 228-229, здесь и далее пер. Бориса Тена)
Героиня не считает свою участь исключительной, она высказывает горькие раздумья о подчиненной, зависимой судьбе женщины, ее беззащитности и бесправности:
Из всех существ, кто ум имеет и дышит,
Лишь мы, женщины,
на миру самые несчастные! Во-первых, мужа мы себе покупаем За хорошие деньги, и к злу еще хуже зло – Над телом собственным имеем хозяина. Итак муж, которому дома уже немило все, На стороне где-то сердцем утешается, К приятелю пойдя или товарищу, А ты одна все…
Однако сама Медея согласно природе и целостности своего характера не способна мириться с унижением. С той же силой, с какой любила, начинает она ненавидеть Ясона и искать способ отомстить ему. На идею детоубийства ее окончательно наталкивает встреча с бездетным афинским царем Эгеем.
Во время разговора с ним она поняла, как страдает бездетный мужчина, и решает отобрать у Ясона самое дорогое. Но этот удар вместе с тем направлен и против нее самой, поэтому не сразу и со страшным мучением решается Медея на этот шаг. Несколько раз изменяет героиня свое намерение, противоречивые чувства борются в ней, и все-таки постепенно страшное намерение вызревает в ней (строки 1020-1080).
До Еврипида преобладала версия, согласно которой детей убивали разгневанные коринфяне, узнав о смерти своего царя и молодой царевны. Еврипид позволил осуществить это самой героине, убедительно показав, что, каким бы страшным не был этот поступок, Медея, которая является натурой гордой, могущественной, не способной прощать обиду, могла решиться на него. Зритель не может принять и простить Медее ее поступок, но понимает, кем и как она была доведена до преступления.
Расхождение с традиционными мифологическими версиями часто встречаются в трагедиях Еврипида. За этим ощутима определенная тенденция: для Еврипида миф – не священная история народа, а материал для творчества. По сути дела, Еврипида ограничивают рамки мифа: новое социально-бытовое содержание его трагедий входит в разногласие со старой мифологической формой.
Наверное, Еврипиду нужно было бы отказаться от мифа, но это было бы слишком смелым и решительным нарушением традиции, однако он, безусловно, приблизил разрушение мифологической основы трагедии. Искусственное положение занимает в трагедиях Еврипида также и хор. Согласно традиции хоровые партии сохранены, но хор не введен в действие органически. Так, например, он присутствует при таких поступках и словах персонажей, которые принято скрывать от посторонних: Медея рассказывает хору о своем намерении убить детей.
Хор, который ее слушает, поражен и говорит о том, что нужно вмешаться, воспрепятствовать ее намерению.
Однако, естественно, ничего не делает, иначе не было бы и трагедии. Лирический элемент трагедии, выраженный в песнях хора, теряет у Еврипида бывшее значение, и на первый план выдвигается драматическая игра персонажей, их действия и поступки. Показательно, что согласно этому Еврипид переносит лирическую часть на действующих лиц: он вводит так называемые монодии, арии действующих лиц, которые сопровождались также выразительной пластикой и создавали высокий художественный эффект.
Большое значение в трагедиях Еврипида имеют монологи и диалоги. Нередко это диалог-спор, диалог-поединок. Еврипид любит словесные поединки героев в речах, которые показывают их сущность. Язык Еврипида приближен к разговорному и лучше приспособлен к живым диалогам.
Наиболее яркие монологи встречаются, снова же таки, в “Медее”. В некоторых из монологов Еврипид разоблачает ошибочную аргументацию софистов (строки 522-576). Многочисленные отклики Еврипида на современные философские течения создали ему репутацию “философа на сцене”.
Примечательным является также изображения богов в трагедиях Еврипида. Ощущается скептицизм относительно них, унаследованный от софистов.
Влияние софистической философии на творчество Еврипида проявилось также в отношении поэта к рабству. Во многих своих трагедиях он вывел на сцену раба, что было новацией (“Елена”, “Тон”, “Гекуба” и др.). В ряде трагедий Еврипид развивает мысль о том, что рабство является несправедливостью и насилием, что оно противоречит настоящей природе людей и чаще всего является следствием злоключений жизни.
Еврипид показывает, что рабство унижает и развращает человека, развивает его плохие черты и наклонности.
Можно сказать, что в творчестве Еврипида наметились два пути для следующего развития драмы:
1. От трагедий “Медея”, “Ипполит” и др. – к патетичной, пафосной трагедии, трагедии больших и сильных, иногда патологических страстей. Ярчайшими выразителями этой линии станут со временем Сенека, Ж. Расин и др.
2. От трагедий “Ион”, “Елена” и др., где впервые встречаются мотивы утраченного и найденного ребенка и т. п., – к “бытовой” драме, пьесе с бытовым сюжетом, будничными персонажами. Через “бытовую” комедию Менандра этот путь ведет к Плавту, а через него к Ж. Б. Мольєру и далее.
Творчество Еврипида имело большое значение для последующего развития мировой драмы: сюжеты, образы, искусство монолога и диалога, своеобразность композиции и т. п. обогатили мировую драму в процессе ее развития. Не угас интерес к Еврипиду и в новые времена. И. Франко особенно высоко ценил трагедию “Медея”, назвав ее гениальным произведением (ст. “Макбет”). Драматическую сцену “Ифигения в Тавриде” написала Леся Украинка.
Одноактную оперу по этой драме скомпоновал К. Стеценко. Отдельные трагедии (прежде всего “Медею” и “Ипполита”), а также отрывки других произведений Еврипида перевел И. Франко, Борис Тен, А. Билецкий.
30. Трагедия Еврипида «Медея». Содержание, конфликт, характеры.
Содержание:
Есть миф
о герое Ясоне, вожде аргонавтов. Он
был наследным царем города Иолка
в Северной Греции, но власть
в городе захватил его старший
родственник, властный Пелий, и, чтобы
вернуть ее, Ясон должен был совершить
подвиг: с друзьями-богатырями
на корабле «Арго» доплыть до восточного
края земли и там, в стране Колхиде,
добыть священное золотое руно, охраняемое
драконом. Об этом плавании потом
Аполлоний Родосский написал поэму
«Аргонавтика».
В Колхиде
правил могучий царь, сын Солнца; дочь
его, царевна-волшебница Медея, полюбила
Ясона, они поклялись друг Другу в верности,
и она спасла его. Во-первых,
она дала ему колдовские снадобья, которые
помогли ему сперва выдержать испытательный
подвиг — вспахать пашню на огнедышащих
быках, — а потом усыпить охранителя
дракона. Во-вторых,
когда они отплывали из Колхиды, Медея
из любви к мужу убила родного брата
и разбросала куски его тела по берегу;
преследовавшие их колхидяне
задержались, погребая его, и не смогли
настичь беглецов. В-третьих,
когда они вернулись в Иолк, Медея,
чтобы спасти Ясона от коварства
Пелия, предложила дочерям Пелия зарезать
их старого отца, обещав после этого
воскресить его юным. И они зарезали
отца, но Медея отказалась от своего
обещания, и дочери-отцеубийцы скрылись
в изгнание. Однако получить Иолкское
царство Ясону не удалось: народ
возмутился против чужеземной колдуньи,
и Ясон с Медеей и двумя маленькими
сыновьями бежали в Коринф. Старый
коринфский царь, присмотревшись,
предложил ему в жены свою дочь и с нею
царство, но, конечно, с тем, чтобы он
развелся с колдуньей. Ясон принял
предложение: может быть, он сам уже
начинал бояться Медеи. Он справил новую
свадьбу, а Медее царь послал приказ
покинуть Коринф. На солнечной
колеснице, запряженной драконами, она
бежала в Афины, а детям своим
велела: «Передайте вашей мачехе мой
свадебный дар: шитый плащ и златотканую
головную повязку». Плащ и повязка
были пропитаны огненным ядом: пламя
охватило и юную царевну, и старого
царя, и царский дворец. Дети бросились
искать спасения в храме, но коринфяне
в ярости побили их камнями. Что стало
с Ясоном, никто точно не знал.
Коринфянам
тяжело было жить с дурной славой
детоубийц и нечестивцев. Поэтому,
говорит предание, они упросили афинского
поэта Еврипида показать в трагедии,
что не они убили Ясоновых детей,
а сама Медея, их родная мать.
Поверить в такой ужас было трудно,
но Еврипид заставил в это поверить.
«О,
если бы никогда не рушились те
сосны, из которых был сколочен тот
корабль, на котором отплывал Ясон…»
— начинается трагедия. Это говорит
старая кормилица Медеи. Ее госпожа
только что узнала, что Ясон женится
на царевне, но еще не знает,
что царь велит ей покинуть Коринф.
За сценой слышны стоны Медеи: она
клянет и Ясона, и себя, и детей.
«Береги детей», — говорит кормилица
старому воспитателю. Хор коринфских
женщин в тревоге: не накликала бы
Медея худшей беды! «Ужасна царская
гордыня и страсть! лучше мир и мера».
Стоны
смолкли, Медея выходит к хору, говорит
она твердо и мужественно. «Мой муж
для меня был все — больше у меня
ничего. О жалкая доля женщины! Выдают
ее в чужой дом, платят за нее
приданое, покупают ей хозяина; рожать
ей больно, как в битве, а уйти —
позор. Вы — здешние, вы не одинокие,
а я — одна». Навстречу ей выступает
старый коринфский царь: тотчас, на глазах
у всех, пусть колдунья отправляется
в изгнание! «Увы! тяжко знать больше
других:
от этого
страх, от этого ненависть. Дай мне
хоть день сроку: решить, куда мне идти«.
Царь дает ей день сроку. «Слепец! —
говорит она ему вслед. — Не знаю, куда
уйду, но знаю, что оставлю вас
мертвыми». Кого — вас? Хор поет песню
о всеобщей неправде: попраны клятвы,
реки текут вспять, мужчины коварнее
женщин!
Входит
Ясон; начинается спор. «Я спасла тебя
от быков, от дракона, от Пелия
— где твои клятвы? Куда мне идти? В Колхиде
— прах брата; в Иолке — прах Пелия;
твои друзья — мои враги. О Зевс, почему
мы умеем распознавать фальшивое золото,
но не фальшивого человека!» Ясон
отвечает: «Спасла меня не ты, а любовь,
которая двигала тобой. За спасение
это я в расчете: ты не в дикой
Колхиде, а в Греции, где умеют петь
славу и мне и тебе. Новый брак мой
— ради детей: рожденные от тебя, они
неполноправны, а в новом моем доме
они будут счастливы». — «Не нужно
счастья ценой такой обиды!» — «О, зачем
не могут люди рождаться без женщин!
меньше было бы на свете зла». Хор
поет песню о злой любви.
Медея
сделает свое дело, но куда потом уйти?
Здесь и появляется молодой афинский
царь Эгей: он ходил к оракулу спросить,
почему у него нет детей, а оракул
ответил непонятно. «Будут у тебя
дети, — говорит Медея, — если дашь мне
приют в Афинах». Она знает, у Эгея
родится сын на чужой стороне — герой
Тесей; знает, что этот Тесей выгонит
ее из Афин; знает, что потом Эгей
погибнет от этого сына — бросится
в море при ложной вести о его
гибели; но молчит. «Пусть погибну,
если позволю выгнать тебя из Афин!»
— говорит Эгей, Больше Медее сейчас
ничего не нужно. У Эгея будет сын,
а у Ясона детей не будет —
ни от новой жены, ни от нее,
Медеи. «Я вырву с корнем Ясонов
род!» — и пусть ужасаются потомки.
Хор поет песню во славу Афин.
Медея
напомнила о прошлом, заручилась
будущим, — теперь ее забота — о настоящем.
Первая — о муже. Она вызывает Ясона,
просит прощения — «таковы уж мы,
женщины!» — льстит, велит детям Обнять
отца: «Есть у меня плащ и повязка,
наследие Солнца, моего предка; позволь
им поднести их твоей жене!» — «Конечно,
и дай бог им долгой жизни!» Сердце
Медеи сжимается, но она запрещает
себе жалость. Хор поет: «Что-то будет!»
Вторая
забота — о детях. Они отнесли подарки
и вернулись; Медея в последний раз
плачет над ними. «Вас я родила, вас
я вскормила, вашу улыбку я вижу —
неужели в последний раз? Милые руки,
милые губы, царские лики — неужели я вас
не пощажу? Отец украл ваше счастье,
отец лишает вас матери; пожалею я вас
— посмеются мои враги; не бывать
этому! Гордость во мне сильна, а гнев
сильнее меня; решено!» Хор поет: «О, лучше
не родить детей, не вести дома,
жить мыслью с Музами — разве женщины
умом слабее мужчин?»
Третья
забота — о разлучнице. Вбегает
вестник: «Спасайся, Медея: погибли
и царевна и царь от твоего яда!»
— «Рассказывай, рассказывай, чем
подробнее, тем слаще!» Дети вошли
во дворец, все на них любуются,
царевна радуется уборам, Ясон просит
ее быть доброй мачехой для малюток.
Она обещает, она надевает наряд, она
красуется перед зеркалом; вдруг
краска сбегает с лица, на губах
выступает пена, пламя охватывает ей
кудри, жженое мясо сжимается на костях,
отравленная кровь сочится, как смола
из коры. Старый отец с криком
припадает к ее телу, мертвое тело
обвивает его, как плющ; он силится
стряхнуть его, но мертвеет сам, и оба,
обугленные, лежат, мертвы. «Да, наша
жизнь — лишь тень, — заключает вестник,
— и нет для людей счастья, а есть
удачи и неудачи».
Теперь
обратного пути нет; если Медея не убьет
детей сама — их убьют другие. «Не медли,
сердце: колеблется только трус. Молчите,
воспоминанья: сейчас я не мать им,
плакать я буду завтра». Медея уходит
за сцену, хор в ужасе поет:
«Солнце-предок и вышний Зевс! удержите
её руку, не дайте множить убийство
убийством!» Слышатся два детских стона,
и все кончено.
Врывается
Ясон: «Где она? на земле, в преисподней,
в небе? Пусть ее растерзают, мне
только бы спасти детей!» — «Поздно,
Ясон», — говорит ему хор. Распахивается
дворец, над дворцом — Медея на Солнцевой
колеснице с мертвыми детьми на руках.
«Ты львица, а не жена! — кричит
Ясон. — Ты демон, которым боги меня
поразили!» — «Зови, как хочешь,
но я ранила твое сердце». —
«И собственное!» — «Легка мне моя
боль, когда вижу я твою». — «Твоя рука
их убила!» — «А прежде того — твой
грех». — «Так пусть казнят тебя боги!»
— «Боги не слышат клятвопреступников».
Медея исчезает, Ясон тщетно взывает
к Зевсу. Хор кончает трагедию словами:
«Не сбывается
то, что ты верным считал, / И нежданному
боги находят пути — / Таково пережитое
нами»…
Конфликт:
показывается внутренняя трагическая
борьба и психология истерзанной души
героини .
Изображение
борьбы чувств и внутреннего разлада —
то новое, что Эврипид внес в аттическую
трагедию. Наряду с этим — многочисленные
рассуждения о семье, браке, отцовстве,
о гибельности страстей: рассуждает не
только Медея, но и хор, и даже
старуха-кормилица.
Образы:
Медея — женщина «ученая», словно
прошедшая школу софистов, сильная духом,
эта яркая, исключительная индивидуальность,
все считает для себя подозрительным,
может дерзнуть на все, не признает
никаких преград. Вся жизнь для нее в
Ясоне: ради него она совершала преступления;
ради него она сделала свое существование
несносным. Много раз спасая мужа, она
считает себя вправе требовать от него
верности. Оскорбление в любви, с ее точки
зрения, — величайший проступок (265 сл.),
и месть за него должна быть самой
беспощадной. Уже в самом начале трагедии
верные слуги ее предвидят, что она не
остановится перед самым ужасным делом.
Воспитанная в свободной обстановке —
в варварской стране, под влиянием страсти
она становится демонической личностью.
Она идет на коварство, на унизительную
лесть, чтобы только добиться своего.
Ревность и месть в образе Медеи доведены
до высшего накала. Поэт порвал с
традиционной версией мифа об убийстве
детей коринфянами, чтобы во всем ужасе
показать злодейство матери.
независимая,сильная,гордая
женщина(не такая как все), но в то же
время любящая мать(4 раза меняла решение)
– Образ героини совершающей преступления,
причем – сознательно но вызывающий
сочувствие у автора.
Ясон:
циничный краснобаян, доказывающий
почему он должен бросить Медею, но в
конце вызывает жалость. К
категории эгоистов и честолюбцев, но
более мелкого пошиба принадлежит и Ясон
в «Медее». Ничтожный сам по себе, он
является типом карьериста. Совершивший
подвиги и спасшийся только благодаря
жене, он легко бросает ее ради царской
дочери, когда видит, что с помощью жены
он больше ничего не может добиться. При
этом он еще лицемерит перед Медеей,
доказывая, что в новый брак вступает
ради нее и ради детей; он, как софист, в
вульгарном смысле этого слова, утверждает,
будто облагодетельствовал ее, привезя
из варварской земли в Грецию, в культурную
страну. Его слабое место — дети. Но и
здесь он остается эгоистом, так как
думает не о судьбе детей, а только о
продолжении рода. Медея и поражает его
в это чувствительное место. В результате
он остается уничтоженным, одиноким, без
всяких надежд на будущее.
Анализ трагедии Еврипида «Медея»
Оглавление
Введение…………………………………………………………
1.Образ Медеи…………………………………………………………………
2.Проблема внутриличностного
конфликта…………………………………….6
3.Отношение автора к Медеи……………………………………………………12
Заключение……………………………………………………
Список используемой литературы………………………………………………
Введение.
Еврипид (также Еврипид, греч.
Εριπίδης, лат. Euripides, 480 — 406 до н. э. ) —
древнегреческий драматург, представитель
новой аттической трагедии, в которой
преобладает психология над идеей божественного
рока.
Еврипид критиковал демагогов,
политических ораторов и восхвалял
сельских тружеников; ориентировался
на патриотические идеалы героической
эпохи Перикла, когда торжествовало
народовластие. Новаторство и реализм
Еврипида не сразу нашли признание
у зрителей. Его трагический пафос
высмеял Аристофан в своей комедии
«Лягушки».
Сюжеты трагедий Еврипида
в основном мифологические, но
действующие лица выписаны им
реалистично, с чертами
и отрицательными, подчас противоречивыми.
После смерти великого
его произведения становились
все более популярными. Они
оказали влияние на римских
авторов, а также на развитие
драматургии в Европе. И не
удивительно, ведь герои Еврипида
очень жизненны, реплики точны,
умны и остроумны, а поступки порой
неожиданны, как это нередко бывает в действительности.
Афиняне испросили
разрешения захоронить
в родном городе, но Архелай
пожелал оставить могилу
в своей столице, Пелле.
узнав о смерти драматурга, заставил
актёров играть пьесу с
головами. Афины поставили в театре
статую Еврипида, воздав ему почести
после смерти. Плутарх рассказывает
легенду («Ликург»): в гробницу
Еврипида ударила молния, великое
знамение, которого удостоился из
знаменитых людей ещё только Ликург.
Новые силы еврипидовской
драмы — гражданский реализм,
риторика и философия. Отражение
философских проблем в своем
творчестве принесло Еврипиду прозвание
«философа на сцене».
Его творчество предполагает
определенную образовательную атмосферу
и общество, к которому оно и
обращается, и наоборот — что
эта поэзия впервые помогает пробиться
рвущейся на свет новой форме человека,
и ставит у него перед глазами
идеальное отражение его
в котором он испытывает потребность
для своего оправдания, может быть,
более, чем когда бы то ни было.
Драматург приблизил своих
героев к действительности. Он, по свидетельству
Аристотеля, изображал людей такими, «каковы
они есть». Персонажи его трагедий, оставаясь,
как и у Эсхила и Софокла, героями мифов,
наделялись мыслями, стремлениями, страстями
современных поэту людей. В ряде трагедий
Еврипида звучит критика религиозных
верований, и боги оказываются более коварными,
жестокими и мстительными, чем люди. По
своим общественно-политическим взглядам
был сторонником умеренной демократии,
опорой которой он считал мелких землевладельцев.
В некоторых его пьесах встречаются резкие
выпады против политиков-демагогов: льстя
народу, они добиваются власти, чтобы использовать
ее в своих корыстных целях. В ряде трагедий
Еврипид страстно изобличает тиранию:
господство одного человека над другими
людьми вопреки их воле ему представляется
нарушением естественного гражданского
порядка. Благородство, по Еврипиду, заключается
в личных достоинствах и добродетели,
а не в знатном происхождении и богатстве.
Положительные персонажи Еврипида неоднократно
высказывают мысль, что безудержное стремление
к богатству может толкнуть человека на
преступление. Заслуживает внимание отношение
Еврипида к рабам. Он считает, что рабство-это
несправедливость и насилие, что природа
у людей одна и раб, если у него благородная
душа, ничуть не хуже свободного. Еврипид
часто откликается в своих трагедиях на
события Пелопоннесской войны. Хотя он
гордится военными успехами соотечественников,
но в целом относится к войне отрицательно.
Он показывает, какие страдания несет
война людям, прежде всего женщинам и детям.
Война может быть оправдана только в том
случае, если люди защищают независимость
своей родины. Эти идеи выдвигают Еврипида
в число самых прогрессивных мыслителей
человечества. Еврипид стал первым известным
нам драматургом, в чьих произведениях
характеры героев не только раскрывались,
но и получали свое развитие. При этом
он не боялся изображать низкие человеческие
страсти, борьбу противоречивых стремлений
у одного и того же человека. Аристотель
назвал его трагичнейшим из всех греческих
драматургов.
Трагедия Медея была поставлена
на афинской сцене в 438г. В ней
изображена дочь колхидского царя, полюбившая
одного из аргонавтов. Из ревности Медея
вопреки нормам полисной этики идет на
преступление—убийство собственных детей
(своего рода преломление софистской теории,
что человек—мера всех вещей). Еврипид
выступает как глубокий психолог, показывает
бурю страстей в душе Медеи, когда та задумала
убить своих детей. Конфликт в ее душе
между любовью к детям и ревностью к мужу,
между страстью и чувством долга. Еврипид
раскрывает душу человека, истерзанного
внутренней борьбой, он не приукрашивает
действительность, характеры реалистичны
(и в жизни страсть часто берет верх над
долгом). Характеры реалистичны, но концовка
дается по мифу, появляется бог Гелиос,
дед Медеи, и спасает ее. Это придает мифологическую
окраску всему образу героини, но в целом
очень психологично.
1.Образ Медеи.
Образ Медеи манил многих
творцов разных видов искусства:
художников, композиторов и писателей
(в основном драматургов), причем, кочуя
из произведения в произведение, этот
образ претерпевал существенные
изменения. Рассмотрим образ Медеи
в одноименной трагедии Еврипида.
Аристотель считал непозволительным
для поэта менять существо мифа и
как пример такого сохранения зерна
сказания приводил “Медею”. Из разных
вариантов мифа о Медее Еврипид
выбирает тот, в котором она наиболее
жестока: скрываясь от преследования
отца, Медея убивает младшего брата
Аспирта и разбрасывает куски
его тела, чтобы отец задержался
их собрать; Медея убивает собственных
детей; Медея, а не Ясон справляется
с драконом. Медея Еврипида пошла
на все ради Ясона, на самые страшные
преступления, причем в трагедии она
не так могущественна, какой была
в некоторых мифах (по одному мифу
она дочь царя Колхиды Ээта и океаниды
Идии, внучка Гелиоса и племянница
Цирцеи, а по другому — мать Медеи — покровительница
волшебниц Геката, а Цирцея — сестра).
Еврипид выбирает тот миф,
который объясняет первопричину
краха семьи Медеи и Ясона:
Эрот, по просьбе Афины и Геры,
внушил Медее страстную любовь к
Ясону, но любовь ее была безответной
и женился он на ней только потому,
что дал обещание, в обмен на
ее помощь. Т.е. со стороны Ясона это
был брак по расчету, поэтому-то ему
было так легко отказаться от Медеи
и детей ради царского престола Коринфа.
2.Проблема внутриличностного
конфликта.
В трагедии Еврипида трагический
конфликт развертывается как конфликт
противоположных чувств в душе героя,
как конфликт психологический. Впервые
психология человека получает развернутое
художественное воплощение.
В трагедии «Медея» политическая
и духовная свобода индивидуума
растет, проблемы человеческого общества
и тех связей, на которых оно
основывается, становятся все яснее,
человеческое Я заявляет о своих
правах, когда чувствует, что его
стесняют узы, кажущееся ему искусственными.
С помощью убеждения и средств
разума оно ищет себе поблажек и
выходов. Брак становится предметом
дискуссий. Взаимоотношения полов
— в течение столетий выводятся
на свет Божий и становятся достоянием
публики: это борьба, как и все в природе.
Разве право сильного не царит здесь, как
и повсюду на земле? И вот поэт обнаруживает
в предании о Ясоне, оставляющем Медею,
страсти сегодняшнего дня, и заключает
в эту оболочку проблемы, о которых сказание
и не подозревает, но которые оно может
сделать актуальными для современности
с великолепной пластичностью.
Тогдашние афинские женщины
вовсе не были Медеями, они были для
этой роли или слишком забитыми,
или слишком утонченными. А потому
отчаянная дикарка, которая убивает
своих детей, чтобы уязвить супруга-
и порвать всяческую с ним
связь, оказалась удобным случаем
для поэта, чтобы изобразить стихийное
в женской душе, не стесняясь при
этом греческими нравами. Ясон, безупречный
герой в восприятии всей Греции,
хотя вовсе не прирожденный супруг,
становится трусливым оппортунистом.
Он действует не в силу страсти, а
из холодного расчета. Однако он должен
быть таким, чтобы сделать убийцу
собственных детей древнего сказания
трагической фигурой. Все участие
поэта на ее стороне, — частично
потому, что и вообще он считает
женскую судьбу достойной жалости
и потому рассматривает ее не в
свете мифа, ослепленного героическим
блеском мужской доблести, которую
ценят только по подвигам и славе;
но прежде всего поэт сознательно
хочет сделать из Медеи героиню
мещанской трагедии брака, которая
нередко разыгрывалась в
Афинах, хотя и не в столь экстремальных
формах. Ее первооткрыватель — Еврипид.
В конфликте безграничного
эгоизма и безграничной женской
страсти «Медея» — подлинная
драма своего времени. Потому обе
стороны разыгрывают ее в мещанском
духе, именно так спорят, порицают и
резонируют. Ясон весь проникнут мудростью
и великодушием, Медея философствует
об общественном положении женщины,
о бесчестящем гнете полового
влечения к чужому мужчине, за которым
она должна следовать и которого
она к тому же должна покупать богатым
приданым, и заявляет, что деторождение
гораздо опаснее и требует большей смелости,
чем воинские подвиги.
О характере Медеи мы узнаем
очень многое уже из пролога, первого
монолога кормилицы (Аристотель считал
пролог “Медеи” образцом пролога
трагедии). Кормилица рассказывает
о том, что “оскорблена Медея”
тем, что муж ей предпочел другую,
а ради него она пожертвовала всем
(родиной, семьей, жизнью брата, добрым
именем, друзьями). Медея страшно
разгневана предательством мужа, доведена
почти до безумия. Кормилица дает точную
оценку Медее: “Обид не переносит тяжелый
ум, и такова Медея”, — зная Медею, кормилица
боится, сколько бед она может сотворить
из мести:
Да, грозен гнев Медеи: нелегко
Ее врагу достанется победа.
Кормилица чувствует угрозу
жизни детям Медеи и Ясона.
Медея еще стенает за сценой,
а мы уже ясно ее себе представляем,
как она стенает и зовет в свидетелей
ясоновой расплаты богов. Страдания Медеи
безмерны: она призывает смерть, не в силах
стерпеть обиду и проклинает себя за то,
что связалась клятвой с недостойным мужем,
вместе с Ясоном она потеряла смысл жизни:
О, ужас! О, ужас!
О, пусть небесный Перун
Прожжет мне череп!..
О, жить, зачем мне еще?
Увы, мне! Увы! Ты, смерть, развяжи
Мне жизни узлы — я ее ненавижу…
Страдания Медеи усиливаются,
когда к ней приходит царь Креонт,
требующий от нее, чтобы она немедленно
с детьми убиралась из города, он
боится, что волшебница Медея причинит
зло его дочери. Отвечая ему, Медея
очень точно себя описывает, объясняя
причины плохого отношения к ней людей:
Умна Медея — этим ненавистна
Она одним, другие же, как
ты,
Опасною ее считают дерзость.
Без того униженная Медея
умоляет Креонта разрешить ей
остаться вместе с детьми в городе
хотя бы на сутки, потому что у нее
нет ни средств, ни друзей, которые
бы их приютили. Будучи человеком, достаточно
мягким, Креонт соглашается, не подозревая,
что один день нужен Медее для того, что
расправиться с ним и его дочерью.
Убийство Креонта и
царевны Медея задумывает хладнокровно,
совершенно не сомневаясь в правильности
выбранного решения; единственное, что
ее “смущает”, — это то, что “по
дороге до спальни” или “за делом”
она может быть “захвачена… и
злодеям достаться на глумленье”,
а разговор с Ясоном только укрепляет
Медею в намерении так поступить.
Словесный поединок с Ясоном
Медея выигрывает блестяще: она выставляет
его совершеннейшим ничтожеством и
подлецом; она вспоминает все, что
для него сделала, и спрашивает: “А
где ж? Где клятвы те священные?”.
Медея поражена, что он сумел прийти
к ней, и иронизирует:
…Тут не смелость…
Отвага ли нужна, чтобы
друзьям,
Так навредив, в глаза
смотреть? Иначе
У нас зовут такой недуг —
бесстыдство.
А Ясон в ответ открыто признается,
что в браке с коринфской царевной ищет
материальную выгоду, но чтобы оправдаться,
он говорит, что делает это, чтобы “поднять
детей… чрез братьев их”. Медея же понимает,
что Ясон не хотел оставаться женатым
на варварской царевне.
Медея резко отличается от
эллинки, и даже после жизни с
Ясоном среди греков, ее характер ничуть
не изменился: она горячая, страстная,
эмоциональная, движимая чувствами
и инстинктами, гордая, резкая, несдержанная
и безмерная. Медея безмерна во всем:
в любви, ненависти, мести. Именно из-за
этого ее не понимают другие персонажи
трагедии (Медея о себе говорит: “О,
я во многом, верно, от людей и
многих отличаюсь…”), именно поэтому
трагедия не была оценена современниками
Еврипида (ей была присуждено третье место).
Рожденная для другой жизни, Медея
возмущается условиями
в которых живут эллинские
жены, которые не знают, за кого выходят
замуж, за порочного или честного,
и каковы страдания тех, кому не повезло.
«Медея» (Еврипид): описание и анализ пьесы из энциклопедии — Другие авторы
«Медея» — трагедия Еврипида. Поставлена в 431 г. до н.э. В ее основе миф, которому с тех пор суждено было стать одним из самых популярных (не только в античности) сюжетов. Это было уже второе обращение поэта к образу колхской волшебницы: он дебютировал трагедией «Пелиады», посвященной другому эпизоду мифа о Медее: фессалийскому, коварному обману дочерей Пелия, которые убили своего отца в надежде вернуть ему молодость. Тематика «Медеи» Еврипида — не произведшая, впрочем, впечатления на тогдашнюю афинскую публику — совершенно иная: трагедия посвящена раскрытию предельных страстей женской души.
Коринфский эпизод мифа о Медее, до того игравший роль местного предания, поэт серьезно трансформировал для своих целей: традиционная версия, согласно которой дети были убиты не самой матерью, а коринфянами, мстящими за гибель царя и царевны, не позволяла достичь такой глубины психологического проникновения: для этого Еврипиду нужна была виновная — и тяжко виновная героиня. При этом из действия устранены все брутальные подробности, свойственные римской литературе: как верно отметил И.Ф. Анненский, «руководимый высшим смыслом, поэт дал нам в этой трагедии minimum непосредственного ужаса и грязи действия, чтобы тем сильнее заставить почувствовать всю его страшную цену». Вопреки высказываемым позднее мнениям, главная героиня порывиста и импульсивна, а не расчетливо-коварна (что ярко проявляется уже в прологе, где ее душевное состояние описывает кормилица, а также и в знаменитом эпизоде, где она рассуждает об общих для женщин несчастьях): ее решение одновременно и тайно вынашивается, и подвергается сильному воздействию обстоятельств.
Медее в трагедии Еврипида противопоставлен Ясон, выведенный как софист и циник с хорошо подвешенным языком, искусный в защите заведомо морально слабых позиций. Бросая Медею, он сохраняет добродетель подлости: он не желает ей лично зла и готов позаботиться, насколько это от него зависит, о ней и детях, и предлагает ей деньги на дорогу. В его устах прежнее поведение предстает как благодеяние — он ведь избавил ее от прозябания в варварской стране и дал возможность истинной славы на единственной цивилизованной земле — в Элладе, и, кроме того, у нее нет и заслуг перед ним, поскольку все это сделала Афродита. Эта реплика тем сильнее поражает Медею, что она ясно видит теперь свою ошибку в оценке любимого. Однако после встречи с Эгеем, который обещал ей убежище, она находит в себе силы для притворства ради мести. И, когда это осуществляется, она скрывается на колеснице своего деда, Гелиоса, запряженной драконами. И.Ф. Анненский так сформулировал смысл ее образа: «Ее мучит не Эрос, а Эриния, и Медея отнюдь не брошенная любовница, которая оплакивает утраченные радости брака».
Трагедия — как и ее центральный образ — была очень популярна в античности. «Медея» Аполлония Родосского контрастна героине Еврипида. Энний приспособил трагедию — сейчас трудно адекватно судить о характере перевода — для римской сцены. Овидий испытывает исключительное пристрастие к этому образу. Медея становится героиней «Аргонавтики» Г. Валерия Флакка. Еврипиду подражает и Сенека, полностью меняя колорит и атмосферу, и из новых поэтов — П. Корнель и Ф. Грилльпарцер. Один из ее образов (Язон называет Медею «львицей, а не женщиной, более дикой, чем тирренская Сцилла») стал общим местом античной поэзии. Романтическая филология начиная с братьев Шлегелей отнеслась к трагедии сурово. А.-В. Шлегель писал: «Как только она выступает на сцену, поэт заботится о том, чтобы с помощью банальных рассуждений <…> расхолодить нас». Еще строже оценка С.П. Шевырева. Для того, чтобы «Медея» Еврипида вновь обрела популярность, потребовалась атмосфера декаданса рубежа XIX — XX вв.
Источник: Энциклопедия литературных произведений / Под ред. С.В. Стахорского. — М.: ВАГРИУС, 1998
Творчество Еврипида.Проблематика. «Медея». — КиберПедия
Еврипид (ок. 480 г.-406г. до н.э.), один из величайших драматургов, был младшим современником Эсхила и Софокла. Он родился на острове Саламине. Биографические данные о Еврипиде скудны и противоречивы. Аристофан в своей комедии «Женщины на празднике Фесмосфорий» говорит, что мать Еврипида была торговкой зеленью, позднейший же биограф Филохор отрицает это. Несомненно, что семья Еврипида имела средства и поэтому великий трагик смог получить хорошее образование: учился он у философа Анаксагора и софиста Протагора, об этом говорит римский писатель Авл Геллий («Аттические ночи»). В 408 г. Еврипид по приглашению царя Архелая переехал в Македонию, где и умер.
2. Творческий путь
Еврипида начался в условиях расцвета афинского полиса, но большая часть его деятельности протекает уже в годы упадка этой рабовладельческой республики. Он был свидетелем длительной и изнурительной для Афин Пелопоннесской войны, длившейся с 431 до 404 г до н.э. Эта война была одинаково захватнической как со стороны Афин, так и со стороны Спарты, но все же надо отметить разницу в политических позициях этих двух полисов: Афины, как демократическое рабовладельческое государство, в покоренные во время войны области вносили принципы рабовладельческой демократии, а Спарта всюду насаждала олигархию. Еврипид в противоположность Эсхилу и Софоклу не занимал никакой государственной должности. Он служил родине своим творчеством. Им написано более 90 трагедий, из которых до нас дошли 17 (18-я трагедия «Рее» приписывается Еврипиду). Кроме того, до нас дошла одна сатировская драма Еврипида «Киклоп» и сохранилось много фрагментов его трагедий.
Большинство трагедий Еврипида приходится датировать лишь приблизительно, так как нет точных данных о времени их постановки. Хронологическая последовательность его трагедий такова: «Алкес-та» — 438 г., «Медея» — 431 г., «Ипполит» — 428 г., «Гераклиды» — ок. 427 г., «Геракл», «Гекуба» и «Андромаха» — ок. 423-421 гг., «Просительницы» — вероятно, 416г., «Ион», «Троянки» — 415г., «Электра», «Ифигения в Тавриде» — ок. 413г., «Елена» — 412г., «Финикиянки» — 410 — 408 гг., «Орест» — 408 г., «Вакханки» и «Ифигения в Авлиде» поставлены после смерти Еврипида.
3. Критика мифологии.
Еврипид чрезвычайно радикален в своих взглядах, сближаясь с греческими натурфилософами и софистами относительно их критики традиционной мифологии. Например, он считает, что вначале была общая нерасчлененная материальная масса, потом она разделилась на эфир (небо) и землю, тогда-то и появились растения, звери и люди (фрагмент 484).
Известно его критическое отношение к мифологии как основе народной греческой религии. Он признает какую-то божественную сущность, управляющую миром. Недаром комедиограф Аристофан, современник Еврипида, считающий этого трагика сокрушителем всех народных традиций, зло смеется над ним и в комедии «Лягушки» говорит устами Диониса, что у него боги «своей особенной чеканки» (885-894).
Богов Еврипид изображает почти всегда с самых отрицательных сторон, как бы желая внушить зрителям недоверие к традиционным верованиям. Так, в трагедии «Геракл» Зевс предстает злым, способным опозорить чужую семью, богиня Гера, жена Зевса,- мстительной, приносящей страдания прославленному греческому герою Гераклу только лишь потому, что он побочный сын Зевса. Жесток и вероломен бог Аполлон в трагедии «Орест». Именно он заставил Ореста убить мать, а потом не счел нужным защищать его от мести Эриний (эта трактовка резко отличается от трактовки Эсхила в его трилогии «Орестея»). Так же бессердечна и завистлива, как Гера, богиня Афродита в трагедии «Ипполит». Она завидует Артемиде, которую почитает прекрасный Ипполит. Из ненависти к юноше Афродита зажигает в сердце его мачехи, царицы Федры, преступную страсть к ее пасынку, благодаря чему гибнут оба — и Федра, и Ипполит.
Критически изображая богов народной религии, Еврипид высказывает мысль, не являются ли подобные образы плодом фантазии поэтов. Так, устами Геракла он говорит:
К тому же я не верил и не верю, Чтоб бог вкушал запретного плода, Чтоб на руках у бога были узы И бог один повелевал другим. Нет, божество само себе довлеет: Все это бредни дерзкие певцов3. («Геракл», 1342-1346.)
«Медея» — пьеса Еврипида, поставленная на Великих Дионисиях в 431 году до нашей эры. История Медеи является частью мифа о походе аргонавтов. Когда Ясон вступил в бой с огнедышащими быками и драконом, охранявшим золотое руно, полюбившая его Медея помогла ему укротить быков и дракона, а сама решила последовать за ним в Грецию. Чтобы задержать своих родных, преследовавших аргонавтов, Медея при отплытии из Колхиды убила захваченного ею брата и разбросала куски его тела по берегу; пока потрясенные родственники собирали растерзанные члены юноши, аргонавты успели отплыть. Прибыв в Иолк уже в качестве супруги Ясона, Медея уговорила дочерей Пелия совершить волшебный обряд, который должен был вернуть ему молодость, но коварно обманула их, и старый царь умер мучительной смертью, после чего Ясону с женой и сыновьями пришлось искать приюта в Коринфе, где Ясон и задумал жениться на дочери местного царя Креонта. Медея, решив отомстить сопернице, послала ей через своих детей отравленный наряд и, когда стало известно о гибели царевны, бежала из Коринфа, оставив сыновей под защитой храма Геры. Однако коринфяне не посчитались с неприкосновенностью храма и в гневе убили детей, за что впоследствии должны были ежегодно приносить искупительную жертву. Античная традиция рисует Еврипида любителем тишины и одиночества на лоне природы; еще в римские времена на Саламине показывали грот на берегу моря, где драматург проводил долгие часы, обдумывая свои произведения и предпочитая уединенное размышление шуму городской площади. В то же время уже древние считали Еврипида «философом на сцене» и называли его — вопреки хронологии — учеником Протагора и других софистов, вращавшихся в самом центре общественной жизни своего времени. Едва ли в этом есть противоречие: не принимая непосредственного участия в государственных делах, Еврипид видел сложные конфликты, ежечасно возникавшие в его родных Афинах, и, как истинный поэт, не мог не высказать того, что его волновало, своим зрителям. Меньше всего при этом он стремился дать ответ на все вопросы, которые ставила перед ним жизнь, — почти каждая его трагедия свидетельствует о раздумьях и поисках, часто мучительных, но редко завершавшихся обретением истины. Столь же редко встречал Еврипид и понимание у своих зрителей: за пятьдесят (без малого) лет своей творческой деятельности он всего четыре раза удостоился в состязаниях трагических поэтов первого места. Поэтому ли или по другой причине он согласился в 408 году переехать к македонскому царю Архелаю, который пытался собрать у себя крупных писателей и поэтов. Здесь, однако, Еврипид прожил недолго: на рубеже 407 и 406 годов он скончался, оставив не вполне завершенной свою последнюю трилогию. Она была поставлена в Афинах в 405 году, или вскоре после того, его сыном (или племянником) и принесла поэту пятую победу, уже посмертную.
В сюжетах трагедий Еврипид почти не выходит из круга тем, разрабатывавшихся его предшественниками: сказания Троянского и Фиванского циклов, аттические предания, поход аргонавтов, подвиги Геракла и судьба его потомков. И при всем том — огромная разница в осмыслении мифа, в оценке божественного вмешательства в жизнь людей, в понимании смысла человеческого существования, — разница, в конечном счете приводящая Еврипида к выработке необычных для классической трагедии принципов изображения человека, к созданию новых средств художественной выразительности, иными словами — к полному отрицанию первоначальной сущности героической трагедии Эсхила и Софокла.
Ближе всего с творчеством своих предшественников Еврипид соприкасается в трагедиях героико-патриотического плана, написанных в первом десятилетии Пелопоннесской войны. К самому ее началу относится трагедия «Гераклиды»: гонимые извечным врагом Геракла, микенским царем Еврисфеем, дети прославленного героя ищут убежища в Афинах. Легендарный аттический царь Демофонт, вынужденный выбирать между войной с дорийцами и выполнением священного долга перед прибегнувшими к его покровительству чужестранцами, близко напоминает Пеласга в эсхиловских «Просительницах», да и вся ситуация «Гераклидов» близка к внешней стороне конфликта у Эсхила. Но если у «отца трагедии» столкновение Пеласга с Египтиадами отражало противодействие эллинов (и в первую очередь, конечно, афинян) восточному деспотизму и варварству, то у Еврипида война развертывается в самой Элладе: микенская армия тождественна спартанцам, а Гераклиды, находящие защиту в Афинах, олицетворяют союзные города и государства, которые спартанцы всячески стремились изолировать от афинян.
Среди произведений Еврипида особенно выделяются знаменитые трагедии с ярко выраженной психологической направленностью, обусловленной огромным интересом драматурга к личности человека со всеми ее противоречиями и страстями.
а) «Медея»
Одна из самых замечательных трагедий Еврипида — «Медея» поставлена на афинской сцене в 431г. Чародейка Медея — дочь колхидского царя, внучка Солнца, полюбившая Ясона, одного из аргонавтов, приехавших в Колхиду за золотым руном. Ради любимого человека она оставила семью, родину, помогла ему овладеть золотым руном, совершила преступление, приехала вместе с ним в Грецию. К своему ужасу, Медея узнает, что Ясон хочет бросить ее и женитсья на царевне, наследнице коринфского престола. Ей это особенно тяжело, потому что она «варварка», живет на чужбине, где нет ни родных, ни друзей. Медею возмущают ловкие софистические доводы мужа, который пытается убедить ее, что в брак с царевной он вступает ради их маленьких сыновей, которые будут царевичами, наследниками царства. Оскорбленная в своем чувстве женщина понимает, что движущей силой поступков мужа является стремление к богатству, к власти. Медея хочет отомстить Ясону, безжалостно разбившему ее жизнь, и губит и соперницу, посылая ей со своими детьми отравленный наряд. Она решает убить и детей, ради будущего счастья которых, по словам Ясона, он вступает в новый брак.
Медея, вопреки нормам полисной этики, идет на преступление, считая, что человек может поступать так, как ему диктуют его личные стремления, страсти. Это своего рода преломление в житейской практике софистической теории, что «человек есть мера всех вещей», теории, несомненно осуждаемой Еврипидом. Как глубокий психолог Еврипид не мог не показать бурю терзаний в душе Медеи, задумавшей убить детей. В ней борются два чувства: ревность и любовь к детям, страсть и чувство долга перед детьми. Ревность подсказывает ей решение — убить детей и этим отомстить мужу, любовь к детям заставляет ее отбросить ужасное решение и принять иной план — бежать из Коринфа вместе с детьми. Эта мучительная борьба между долгом и страстью, с большим мастерством изображенная Еврипидом — кульминационная точка всего хора трагедии. Медея ласкает детей. Она решила оставить им жизнь и уйти в изгнание:
…Чужая вам, Я буду дни влачить. И никогда уж, Сменивши жизнь иною, вам меня, Которая носила вас, не видеть… Глазами этими. Увы! Увы! Зачем Вы на меня глядите и смеетесь Последним, вашим смехом?.. (1036-1041).
Но невольно вырвавшиеся слова «последним смехом» выражают другое, страшное решение, которое созрело уже в тайниках ее души,- убить детей. Однако Медея, растроганная их видом, старается убедить себя отказаться от жуткого намерения, продиктованного безумной ревностью, но ревность и оскорбленная гордость берут верх над материнским чувством. А через минуту перед нами снова мать, которая сама себя убеждает отбросить свой замысел. И тут же пагубная мысль о необходимости отомстить мужу, снова буря ревности и окончательное решение убить детей…
…Так клянусь же Аидом я и всей поддонной силой, Что не видать врагам моих детей, Покинутых Медеей на глумленье… (1059-1963).
Несчастная мать в последний раз ласкает своих детей, но понимает, что убийство неотвратимо:
…О сладкие объятия, Щека такая нежная, и уст Отрадное дыханье… Уходите… Скорее уходите… Силы нет Глядеть на вас… Раздавлена я мукой… На что дерзаю, вижу… Только гнев Сильней меня, и нет для рода смертных Свирепей и усердней палача (1074-1080).
Еврипид раскрывает душу человека, истерзанного внутренней борьбой между долгом и страстью. Показывая этот трагический конфликт, не приукрашивая действительности, драматург приходит к выводу, что страсть часто берет верх над долгом, разрушая человеческую личность.
б) По идее, динамике и характеру основной героини к трагедии «Медея» близка трагедия «Ипполит», поставленная в 428г. Молодая афинская царица, жена Тесея Федра, страстно полюбиласвоего пасынка Ипполита. Она понимает, что ее долг — быть верной женой и честной матерью, но не может вырвать из сердца преступную страсть. Кормилица выпытывает у Федры ее тайну и сообщает Ипполиту о любви к нему Федры. Юноша в гневе клеймит свою мачеху и посылает проклятия на голову всех женщин, считая их причиной зла и разврата в мире.
Оскорбленная незаслуженными обвинениями Ипполита, Федра кончает жизнь самоубийством, но, чтобы спасти свое имя от позора и оградить от него также и своих детей, она оставляет мужу письмо, в котором обвиняет Ипполита в посягательстве на ее честь. Тесей, прочитав письмо, проклинает сына, и тот вскоре погибает: бог Посейдон, исполняя волю Тесея, посылает чудовищного быка, в ужасе от которого понеслись кони юноши, и он разбивается о скалы. Богиня Артемида открывает Тесею тайну его жены. В этой трагедии, как и в трагедии «Медея», Еврипид мастерски вскрывает психологию истерзанной души Федры, которая презирает себя за преступную страсть к пасынку, но в то же время только и думает о любимом, неустанно мечтает о встрече и близости с ним.
Похожи обе трагедии и по композиции: пролог объясняет причину создавшейся ситуации, далее показаны героини в тисках мучительного конфликта между долгом и страстью, на этом высоком напряжении построена вся трагедия, реалистически раскрывая тайники души героинь. Но развязка трагедий мифологична: Медею спасет ее дед, бог Гелиос, и она с трупами убитых детей улетает на его колеснице. К Тесею является богиня Артемида и сообщает, что его сын ни в чем не виновен, что он оклеветан Федрой. Такие концовки, где узел конфликта разрешается при помощи богов, противореча иной раз всему логическому ходу трагедий, обычно называется в практике античного театра йеиз ех тасЫпа, характерны для Еври-пида, мастера сложных, запутанных ситуаций.
Медея Еврипида
Я бы хотел, чтобы Шекспир написал пьесу, в которой Макбеты развелись. Вы бы хотели увидеть, что леди Макбет скажет об этом, верно? Дело в том, что выходить замуж за придурка в том, что разводиться с ним будет некрасиво.
Вот самый уродливый разрыв в истории, самая известная пьеса самого мерзкого греческого драматурга, хитрого и злобного Еврипида. По сюжету, Джейсон из аргонавтов, этот парень:
женился на засранце. В то время это была хорошая идея: Медея убила для него настоящего дракона, а кто этого не делает,
Я бы хотел, чтобы Шекспир написал пьесу, в которой Макбеты развелись.Вы бы хотели увидеть, что леди Макбет скажет об этом, верно? Дело в том, что выходить замуж за придурка в том, что разводиться с ним будет некрасиво.
Вот самый уродливый разрыв в истории, самая известная пьеса самого мерзкого греческого драматурга, хитрого и злобного Еврипида. По сюжету, Джейсон из аргонавтов, этот парень:
женился на засранце. В то время это была хорошая идея: Медея убила для него настоящего дракона, которого не возбуждает убийство хорошего дракона.Но теперь, когда приключения закончились, Джейсон хочет бросить ее ради более выгодной в политическом отношении жены. Дело в том, что убийцы драконов возвращаются в свое королевство, и они вроде как бродят вокруг, выглядят страшно, и ты в порядке, я чувствую, что ты не будешь великолепен в организации пира. Джейсон пытается легко объяснить ей: он вроде слушай, я собираюсь жениться на этой принцессе, но вот хорошие новости: твои сыновья теперь будут принцами! Нет, серьезно, он так говорит. Он такой засранец, , и это одна из забавных особенностей Еврипида, он возьмет такого героя, как Ясон, и скажет: «А что, если бы он был придурком?» Вот Джейсон, более откровенный:
«Для меня слава — это важная вещь.
Я бы отдал за это все, что у меня было.
Что хорошего в голосе, подобном голосу Орфея.
Если никто не знает, что он принадлежит вам? »
Итак, что происходит дальше, Медея обижается.
« Мужчины побеждают в битвах
На поле, а женщины безжалостны, когда ложатся спать.
Становится на поле битвы. Раньше мы проливали
В собственной крови … и выжили ».
Медея потрясла всех, когда впервые была исполнена в 431 году до нашей эры; в этом году она заняла последнее место в конкурсе.Это похоже на то, когда Харди написал «Джуда Непонятного», и все так разозлились на это, что он больше не написал ни одного романа. Есть уровень тьмы, с которым люди просто не могут справиться, и когда вы туда попадаете, они обвиняют вас в этом. Эта пьеса — темное место.
Послушайте, греческие пьесы — своего рода доказательство спойлера. На самом деле в каждом из них происходит только одно. Их герои проводят всю пьесу, решая, делать ли это, а затем они всегда это делают, а затем припев как черт побери, они сделали то, что было чокнутым, и на этом все.(Что в них хорошего: на их чтение уходит час и стакан вина. Может, два.) Вам даже не стоит читать Медею, если вы не знаете, чем это заканчивается. Но вот оно: чтобы отомстить Джейсону, она убивает его новую невесту. Какая на самом деле эта часть звучит почти разумно, верно? Это довольно кроваво: отец невесты (не тот Креонт!) Подходит и обнимает ее труп, но она отравила труп, вау, так что он получил
«Пришитый
К нему, как плющ к лавру,
Почувствовал, как его плоть разрывается от костей .»
Но мы еще не дошли до плохого. Плохо то, что она убивает себя и детей Джейсона. Убивает своих двоих детей. Еврипид не заставляет вас смотреть это — вы никогда не смотрите убийства в греческих трагедиях. , за кулисами всегда просто воет, и здесь можно услышать, как ее дети кричат: «Смотри! Нож! », А потом кричит. Это ужасно.
Хор, всегда странные и неоднозначные участники пьес Еврипида, без энтузиазма пытается отговорить ее от этого:
Припев: Страдая так сильно, что вы убьете своих сыновей?
Медея: Да, все, что может сделать страдания Ясона хуже, чем мои
Припев: И превратить свое горе в несчастье и несчастье?
Медея: Кто может сказать? Время для разговоров закончилось.
Это злодейство по-ягоевски: ей неинтересно обдумывать это.
Медея — одна из самых ярких и чистых греческих трагедий. Еврипид, в частности, имеет немного более запутанные сюжеты, но
.
Еврипид Биография | Список работ, учебных пособий и очерков
Историки утверждают, что Еврипид, самый молодой из трех великих трагиков, родился в Саламине между 485 и 480 годами до н. Э. При его жизни закончились Персидские войны, положив начало периоду процветания и культурного освоения Афин. Из форм искусства, процветавших в ту эпоху, драма по многим параметрам была самой отличительной и влиятельной. Среди современников Еврипида были Эсхил, Софокл и Аристофан, и эти четыре человека доминировали на афинской арене на протяжении пятого века до нашей эры.C.E. Хотя ученые мало знают о жизни Еврипида, поскольку большинство источников основано на легендах, существует больше драм Еврипида, чем драм Эсхила и Софокла вместе взятых. Однако в своей жизни Еврипид был наименее успешным из своих современников, выиграв соревнование City Dionysia только четыре раза.
Хотя его пьесы иногда страдают слабой структурой и блуждающей направленностью, он был самым новаторским из трагиков и изменил формальную структуру греческой трагедии, сосредоточив внимание на сильных женских персонажах и интеллигентном обслуживающем классе.Хотя его современники также изображали сложных женщин (Клитемнестра и Кассандра Эсхила; Электра Софокла, Антигона и Дейанейра), Еврипид сосредоточился на внутренней стороне своих персонажей. Из-за этого акцента на психологические мотивы некоторые называют Еврипида отцом современной психологической трагедии.
Еврипид часто брал миф и углублялся в проблемное событие или действие, которые ставили под сомнение остальную идеологию мифа. В Alcestis , например, он берет историю о доброте жены и превращает ее в обвинительный акт в отношении ее мужа и, как следствие, в обвинение патриархальных ценностей, которые продвигала старая легенда.Его Orestes можно рассматривать как блестящую антитрагедию, произведение, которое ставит под сомнение эстетические предположения греческой драмы. В эту работу он включает счастливый вывод из своего первоначального мифического источника, но оставляет нам понять, что персонажи не заслуживают этого счастья.
Как один из самых мрачных и тревожных из греческих драматургов, Еврипид ставит под сомнение авторитет, и в своих пьесах он обнаруживает восхищение угнетенными, включая женщин, варваров и рабов.Его сложные изображения извращенных, жестоких и чудовищных женщин демонстрируют его интерес к роли женщин в обществе. Он также ставит под сомнение пустые или лицемерные идеалы. В то время как Эсхил изображает видение истории и телеологии, а Софокл изображает героев, Еврипид создает настоящих мужчин со слишком человеческими слабостями. Это голос совести, который не боится раскрыть мир под покровом культурного и социального развития Афин. Взгляды, выраженные в трагедиях Еврипида, кажутся почти пророческими.После многих лет войны (Вторая Пелопоннесская война началась в 431 г. до н. Э.) И внутренних политических распрей Афины пали перед Спартой в 404 г. до н. Э., Через два года после смерти Еврипида.
По приглашению царя Македонского Архелая Еврипид покинул Афины в 408 г. до н. Э. (хотя он мог столкнуться с опасностью в Афинах из-за своих подрывных идей). В Македонии он написал «Вакханки », сложную пьесу, изображающую разрушительную силу хаоса и божественный гнев Диониса. Пьеса, возможно, является шедевром Еврипида, но он не дожил до того, чтобы увидеть ее в Афинах.Он умер в 406 г. до н. Э., А в 405 г. до н. Э. Его сын вернулся в Афины, чтобы написать последние работы Еврипида в Городе Дионисии . Вакханки и сопутствующие им произведения заняли первое место.
.